María Gloria Báez
Escritora
En los meses previos a su descenso final a la locura, Friedrich Nietzsche (1844-1900) hizo la siguiente declaración y predicción: “Conozco mi destino. Algún día mi nombre estará asociado con el recuerdo de algo tremendo, una crisis como ninguna otra en la tierra, la más profunda colisión de conciencia, una decisión conjurada contra todo lo que se había creído, requerido y considerado sagrado hasta ese momento. No soy un hombre; soy dinamita”. Y así fue.
El hombre que practicó y perfeccionó el arte de “filosofar con un martillo”, que pronunció que “Dios ha muerto”, que pidió a sus lectores que lo siguieran en la exploración de regiones “más allá del bien y del mal”, que se declaró alegremente el Anticristo, que denunció incondicionalmente la igualdad humana y la democracia, que afirmó que “una gran guerra santifica cualquier causa”, este hombre era realmente explosivo.
Para Nietzsche, la filosofía no era, como él mismo dijo, una “crítica de las palabras por medio de otras palabras” (Consideraciones intempestivas; II Sobre la utilidad y el perjuicio de la historia para la vida, 1873). En cambio, la filosofía tenía un propósito práctico definido: facilitar el surgimiento del gran individuo que dedica su vida al crecimiento y la superación de sí mismo.
Creía que tal búsqueda proporcionaría la capacidad de afirmar completamente la vida frente al sufrimiento, el dolor y la tragedia. “Hay alturas del alma desde las que incluso la tragedia deja de parecer trágica”, escribió en Más allá del bien y del mal. Preludio de una filosofía del futuro (1886). El gran individuo alcanza estas alturas.
EL HOMBRE SUPERIOR
Nietzsche se veía a sí mismo como el educador de un individuo tan grande, al que llamó el hombre superior. Por esta razón, se veía a sí mismo escribiendo no para las masas, sino solo para el potencial hombre superior: “Solo estos son mis lectores, mis lectores legítimos, mis lectores predestinados: ¿qué importa el resto? - El resto es mera humanidad” (El Anticristo, maldición sobre el cristianismo, 1888).
El hombre superior, sostenía Nietzsche, está separado del resto de la humanidad por la constitución de su ser interno. Dentro del hombre superior existe una serie de impulsos poderosos y potentes comprometidos en una batalla continua entre ellos.
Postuló que dentro de cada individuo existe un ‘instinto de rebaño’, es decir, una necesidad innata de obedecer y adaptarse a las masas. Los individuos sacian esta necesidad obedeciendo la moral aceptada, es decir, las designaciones de lo que es bueno y lo que es malo de la propia cultura.
Sostenía que la moral de rebaño tiene un propósito claro: inculca en los individuos mediocres la convicción de que su debilidad no es una falta, sino una fuerza. Por otro lado, la moral de la manada sostiene que las cualidades de las que carece la manada son malas. Por tanto, con la moral de rebaño, como Nietzsche bromeó graciosamente, “la ‘oveja’ gana en respeto” (Más allá del bien y del mal. Preludio de una filosofía del futuro, 1886).
Dado que las cualidades de oveja son defendidas por la moral del rebaño como “buenas”, la moralidad del rebaño presiona a los individuos para que se vuelvan buenos; es decir, débiles y obedientes. El hombre superior, si ha de alcanzar la grandeza en la vida, debe contemplar cuestiones sobre las que la manada está demasiado débil y asustada para reflexionar.
Según Nietzsche, las preguntas más profundas que uno puede hacerse en la vida son: “¿por qué vivo?” y “¿por qué sufro?”. De hecho, Nietzsche creía que estas dos preguntas son realmente una misma. El hombre necesita creer que la vida tiene un significado o propósito debido al hecho de que sufre tan profundamente y, por lo tanto, quiere estar seguro de que sufre por una razón.
INTERPRETAR EL SUFRIMIENTO
Con su proclamación “Dios ha muerto”, Nietzsche profetizó la llegada de una era en la que las interpretaciones del propósito de la vida que habían sido dominantes hasta ese momento, la creencia en un dios, serían desveladas por lo que son: meros mitos o cuentos.
Sin la convicción de que la vida tiene una meta o un propósito, Nietzsche comprendió que muchos individuos caerían en la desesperación bajo la sospecha de que no somos más que animales sin sentido en un universo sin sentido. Nietzsche discernió que esta oscura sospecha marcaría el comienzo de un estado de nihilismo, que es la creencia de que “todo carece de sentido” (La voluntad de poder, 1910).
Sin una meta o propósito que imponga significado al sufrimiento de uno, uno se queda con la desesperada convicción de que uno sufre sin razón alguna. Aunque el propio Nietzsche luchó contra el nihilismo a lo largo de su vida, no creía que la vida estuviera desprovista de sentido. En cambio, se dio cuenta de que el nihilismo es una consecuencia del intento equivocado de adquirir conocimiento objetivo o, en otras palabras, el deseo de que haya un significado objetivo para la vida que un individuo pueda llegar a conocer.
A la pregunta “¿por qué sufro?”, comprendió la necesidad desesperada de interpretar el sufrimiento ante todo de una manera que promoviera la vida. Sabiendo que con un gran sufrimiento viene un gran progreso, comprendió que el hombre superior necesitaría un ideal, o una visión de perfección, para mantenerlo motivado en su búsqueda de la grandeza incluso en sus horas más oscuras.
Nietzsche inventó el Übermensch, o superhombre, como tal ideal. “Te enseño el superhombre. El hombre es algo que se superará. ¿Qué has hecho para vencerlo?”, (Así habló Zaratustra. Un libro para todos y para nadie, 1885).
En Humano, demasiado humano. Un libro para pensadores libres (1878), propone que el hombre superior se daría cuenta de sus deficiencias y debilidades; posteriormente, se sentiría avergonzado del vasto abismo que lo separa de la perfección del superhombre. Anhelando la perfección inalcanzable del superhombre, el hombre superior comenzaría a odiar su yo imperfecto. El hombre superior pronto se daría cuenta de que, sin sus deficiencias internas y su odio hacia ellas, no tendría ninguna motivación para crecer y superarse a sí mismo, y así permanecería estancado para siempre.
Pensó que la afirmación completa de la vida era el estado más elevado que podía alcanzar un ser humano. El hombre superior, al afirmar la vida, se da cuenta de que sus tremendos momentos nacieron de sus experiencias más oscuras y, por lo tanto, comprende la belleza inherente al sufrimiento, la tragedia y el mal.
A medida que se acerca a su muerte, no desea la paz de la no existencia, sino que desea que el eterno retorno sea cierto para poder repetir la lucha de la vida una y otra vez por la eternidad. “¿Era eso la vida? Quiero decirle a la muerte: ¡Bien entonces! ¡Una vez más!”. (Así habló Zaratustra).
