María Gloria Báez
Este año también se cumple el 55 aniversario de la publicación de su trabajo más famoso, El hombre unidimensional (1964). En el libro, el autor criticó tanto a la sociedad capitalista como a la decepción de la sociedad comunista soviética. Marcuse es un maestro en la descripción del enfoque pesimista-realista de la naturaleza humana, el desarrollo histórico y la política. Gran parte se lee como si fuera sido escrito hoy: el discurso vacuo, la represión generalizada detrás de un velo de “consenso”, la falta de reconocimiento de perspectivas y alternativas más allá de marco dominante, el cierre del universo dominante de significado, la corrosión de las libertades establecidas y las líneas de escape, la movilización total contra un enemigo permanente integrado en el sistema como base para la conformidad y el esfuerzo. Fue producto de un período anterior de recesión y descomposición, similar en muchos aspectos a la nuestra. La mayor diferencia con respecto a la situación actual es que, Marcuse estaba escribiendo en un momento en que el Estado del Bienestar estaba creciendo y la gente común se volvía más rica. Esto le da un sentido diferente a los aspectos represivos del contexto. Da una impresión de personas arrulladas en conformidad, en lugar de ser golpeadas o engañadas.
La “dimensión única” del título se refiere al “aplanamiento” del discurso, la imaginación, la cultura y la política en el campo de la comprensión, la perspectiva, del orden dominante. Contrasta la rica sociedad de consumo del capitalismo organizado con una situación previa de existencia “bidimensional”. Las dos dimensiones existen en varios niveles, pero para Marcuse expresan un solo aspecto: la coexistencia del sistema actual con su negación.
Esta obra fue escrita en la víspera de la ola de luchas radicales y protestas de los años sesenta que sacudió los cimientos del sistema dominante. Fue publicado exactamente tres décadas después de que Marcuse llegara a Estados Unidos, y acusa a las democracias presumiblemente benignas del oeste de excluir opciones políticas más valiosas y humanas.
Economía y sociedad
La Escuela de Frankfurt había abordado no solo la terrible experiencia económica y social que el industrialismo había fomentado, sino también las ideas formuladas para defender las disparidades de clase y estatus. El hombre unidimensional intentó mostrar cómo la ideología ocultaba la condición de la dominación y la realidad de la alienación. Esto significaba que cualquier tipo de protesta tenía que comenzar con un reconocimiento de cuán empobrecida espiritual y políticamente árida, incluso en la próspera América, se había convertido la vida. Marcuse se asignó la tarea de decirles a sus lectores cuán poca autonomía realmente disfrutaban, que su seguridad económica era de hecho una forma de servidumbre a las fuerzas irracionales e impersonales diseñadas para maximizar la productividad a expensas del placer.
El trabajo de Marcuse en filosofía y teoría social generó una feroz controversia y polémicas, y la mayoría de los estudios de su trabajo son altamente tendenciosos y con frecuencia sectarios. Aunque gran parte de la controversia involucró sus críticas a las sociedades capitalistas contemporáneas y la defensa del cambio social radical, en retrospectiva, Marcuse dejó un cuerpo de trabajo complejo y polifacético comparable a los legados de Bloch, Lukacs, Adorno y Benjamín.
Desde su muerte en 1979, la influencia de Herbert Marcuse ha disminuido constantemente. La medida en que su trabajo ha sido ignorado en los círculos progresistas es curioso, ya que fue uno de los teóricos radicales más influyentes de la época durante la década de 1960 y su trabajo continuó siendo tema de interés y controversia durante la década de 1970. Si bien la disminución de los movimientos revolucionarios en los que estuvo involucrado ayuda a explicar el eclipse de popularidad de Marcuse, también han contribuido la falta de nuevos textos y publicaciones. Empero ha habido una gran cantidad de nuevas traducciones de obras de Benjamin, Adorno y Habermas durante la última década
Creo que Marcuse supera las limitaciones de muchas variedades actuales de filosofía y teoría social y que sus escritos proporcionan un punto de partida viable para las preocupaciones teóricas y políticas de la época actual. En particular, sus articulaciones de filosofía con teoría social, crítica cultural y política radical, parecen un legado perdurable. Mientras que las divisiones académicas dominantes del trabajo aíslan la filosofía de otras disciplinas, y otras disciplinas de la filosofía, Marcuse y los teóricos críticos otorgan a la filosofía una función importante dentro de la teoría social y la crítica cultural y desarrollan perspectivas filosóficas en interacción con análisis concretos de la sociedad, política y cultura en la era actual. Además, siempre prestó especial atención al importante papel de la tecnología en la organización de las sociedades contemporáneas y con el surgimiento de nuevas tecnologías en nuestro tiempo; su énfasis en la relación entre tecnología, economía, cultura y vida cotidiana es especialmente importante. También prestó atención a las nuevas formas de cultura y las formas en que la cultura proporcionó tanto instrumentos de manipulación como de liberación.
Finalmente, mientras que las versiones de la teoría posmoderna, como Baudrillard, han renunciado a la política radical, Marcuse siempre intentó vincular su teoría crítica con los movimientos políticos más radicales de la época y así politizar su filosofía y teoría social. En consecuencia, sugiero que el pensamiento de Marcuse continúa proporcionando importantes recursos y estímulos para la teoría y la política radicales en la era actual. El propio Marcuse estaba abierto a nuevas corrientes, pero seguía siendo fiel a esas teorías que creía que proporcionaban inspiración y sustancia para las tareas de la era actual.
En julio pasado se cumplió casi medio siglo de la muerte de Herbert Marcuse, filósofo influenciado por Freud y Marx.
Filosofía
