Raymond Aron y El opio de los intelectuales

Raymond Aron (1905-1983) fue un gran sociólogo, historiador y comentarista político francés, conocido por su escepticismo sobre las ortodoxias ideológicas. Entre las obras más influyentes de Aron está: El opio de los intelectuales publicada por primera vez en 1955, en donde critica el conformismo de izquierda y las tendencias totalitarias de los regímenes marxistas.

Es importante recordar que Aron estaba inmerso en un ambiente profundamente impregnado de pensamientos hegelianos y marxistas, en el cual la adhesión al comunismo no era escandalosa mientras que la afiliación al fascismo era inconcebible y severamente condenada. Anticomunista y liberal, Aron apareció como un “mal estudiante”, de la izquierda francesa de la cual se separó definitivamente después de la guerra. Desde la década de 1950, denunció el “conformismo marxista” de la intelectualidad francesa y su complacencia hacia la ideología y el régimen comunista.

Disidencia intelectual

Para comprender completamente por qué la publicación de este libro en 1955 suscitó controversia en Francia, debemos recordar el contexto. Los comunistas, que salieron victoriosos de la Segunda Guerra Mundial, disfrutaron de una imagen positiva a pesar de la Guerra Fría a los ojos de gran parte de la opinión y las élites francesas. Las posiciones defendidas por Aron en este trabajo fueron un verdadero acto de disidencia intelectual y coraje. Llevar las contradicciones del régimen comunista más allá del Telón de Acero y especialmente, el apaciguamiento de los intelectuales franceses hacia este régimen y esta ideología para criticarlos no era un hecho. Era hora de simpatizar con la URSS y la influencia del marxismo pesaba sobre los círculos intelectuales y estudiantiles de estos años de posguerra.

Jean-Paul Sartre calificó la ideología marxista como un horizonte insuperable y Maurice Merleau-Ponty la vio como la única filosofía posible en la historia. Esta benevolencia de la comunidad de investigación y enseñanza, cuyo trabajo a menudo fue influenciado por las concepciones comunistas y marxistas, fue significativa.

También debemos recordar el antiamericanismo y el anticapitalismo de las élites francesas de la época que, por un relativismo a veces abyecto, compararon fácilmente la violencia del capitalismo y el imperialismo estadounidense con la violencia del comunismo soviético considerado lamentable pero necesario para la construcción de un futuro más brillante. Sobre todo, las realidades del estalinismo eran poco conocidas en Francia, y muchos simpatizantes comunistas vieron en la URSS la encarnación de un estado moderno capaz de lograr destreza económica.

Esta supuesta modernidad y los éxitos económicos fantaseados influyeron fuertemente en la cultura de la izquierda en Francia, ayudando a trivializar la URSS en la mente de las personas. Especialista en Karl Marx, a quien estudió y enseñó durante muchos años en la Sorbona, estableció una relación equívoca con este autor. Como gran conocedor de la filosofía alemana, Aron manifiestamente tenía cierta estima por el pensamiento marxista. Sin embargo, refutó lo que llamó las “profecías” de este pensamiento, del cual sabía cómo desarrollar una crítica aguda.

Una obra crítica

El opio de los intelectuales se divide en tres partes principales. La primera parte del libro se titula Mitos políticos. El segundo es La idolatría de la historia. Y el tercero es La alienación de los intelectuales. Estas partes son seguidas por dos capítulos separados, uno sobre El destino de los intelectuales y el otro titulado interrogativamente ¿El fin de la era ideológica?

A través del tema de la religión secular, Aron muestra que el marxismo, como el nazismo, se puede comparar con una religión en la que profesa la victoria de una clase elegida (el proletariado), una victoria a la que toda la humanidad deberá su salvación. Aron señala que los intelectuales se están comprometiendo a llenar el vacío dejado por la muerte de Dios, la ideología del Estado reemplaza a la religión. Así, formula su principal crítica a la intelectualidad francesa de la izquierda. Según él, sus miembros, al convertirse en compañeros de viaje del comunismo, han traicionado lo que hace que la esencia del papel de un intelectual (apaciguar las pasiones y hacer triunfar la razón) en nombre de una ideología disidente y revolucionaria que promete un fin de la historia, una moral superior. Por lo tanto, denuncia la hipocresía de ciertos intelectuales, despiadados cuando se trata de denunciar los crímenes y excesos del capitalismo y Occidente, y de repente ciego o indulgente cuando se trata de evocar el régimen comunista detrás de la cortina de hierro.

Aron era un hombre de la Ilustración: Evidenciado por su lucha, a mediados de siglo de ideologías y guerras mundiales, a favor de la libertad y la razón. En la tradición de Montesquieu, Constant, Tocqueville, Élie Halévy, hoy es una figura del liberalismo político francés. Este liberalismo se basa en una concepción plural y abierta de la libertad, desafiando cualquier sistema intelectual cerrado (además, no hay aronismo) y la rigidez que imponen los dogmas.

En este sentido, El opio de los intelectuales es fiel a su autor. Su pensamiento no está guiado por ninguna doctrina, sino por un estado mental, el de querer insaciablemente “comprender y actuar en la historia en lugar de experimentarla”. Su enfoque no nos ofrece un marco fijo para la eternidad, sino una “metodología de pensamiento realista, comparativo, probabilístico y dialéctico”.

Lucha por la libertad

El Opio de los intelectuales es el símbolo de una elección que guió a su vida intelectual: Integrar el campo de responsabilidad contra el de la utopía y la violencia. Crítico, comprometido con la lucha por la libertad, el enfoque de Aron en esta obra, es el de un hombre medido y cuidadoso frente a la agitación del mundo que humildemente trata de analizar y comprender.

El hecho de haber sido testigo de la primera formación del surgimiento del nazismo en Alemania seguramente jugó un papel importante en su elección de no cerrar los ojos al mundo que lo rodeaba y no poner sueños y abstracciones en el mundo “lugar de realidades, para hacer de la experiencia vivida la piedra de toque de las teorías”.

Así, poco antes de morir, Aron escribe en sus Memorias (1983), que nunca “justificaron lo injustificable por razones dialécticas”. Por lo tanto, al final de la guerra, hizo la elección impopular de derribar de su pedestal a la URSS e ideología comunista, en un momento en que el Partido Comunista francés era respetado y temido. Esta valiente elección era esencial para un hombre que veía en su papel de intelectual el deber de no cegarse, de luchar contra la pasión con la razón. La cuestión de la arbitrariedad es un elemento central del pensamiento de Aron. Muy pronto comprendió que el totalitarismo, ya sea marrón o rojo, siempre sistematizaba la violencia legitimada por un ideal del orden de lo sublime. A esto se agrega el hecho de que todos los hombres llevan dentro de ellos una escala de valor, producto de la unión de una era y un individuo, que consideran más o menos justos y universales. Así es como lo arbitrario se convierte en ideología (política, religiosa o ambas), y que la concepción de lo justo de unos pocos se vuelve, por la fuerza de las cosas, universal y totalizante. En nombre de este bien, de esta verdad “histórica y absoluta”, todo es legítimo, y la frontera ya fina entre las nociones del bien y el mal termina desapareciendo. El adversario político se convierte en enemigo del bien y, por lo tanto, en criminal: Ya no está simplemente en desacuerdo; comete un error moral. Así, aquellos que se ofendieron por crímenes cometidos en nombre de un ideal que refutaron, aplaudieron estos mismos crímenes cuando fueron cometidos en nombre de un ideal que consideraron legítimo.

Esta obra, ofrece un interés adicional: El de una reflexión sobre el compromiso y el papel del intelectual. Al criticar a la intelectualidad francesa de izquierda, a la que acusa de haber apoyado al partido de mentiras y crímenes en nombre de la fe y la pasión ideológica, alaba la verdad y la justicia, la razón y la lucidez. Su conclusión lo demuestra: “Si la tolerancia nace de la duda, que enseñamos a dudar de modelos y utopías, de desafiar a los profetas de la salvación, los anunciadores de catástrofes. Deseemos la llegada de los escépticos si quieren apagar el fanatismo”.